На современном этапе многие западные исследователи (А.Тойнби, М.Медоуз, Т.Роззак, О.Хаксли и др.) видят в заимствовании западной цивилизацией восточных моделей мировосприятия средство выхода из некоторых ее тупиков. К мысли о необходимости интеграции христианских и восточных религиозных традиций приходят К.Ясперс, считающий, что религия будущего должна основываться на «библейско-восточной религии», вобравшей в себя все ценное из индийских и китайских верований; как Т.Мертон – проповедник дзэн-католического синтеза; как Х.Кокс, призывающий «повернуться к Востоку», и др. Провозглашается, что настало время отказаться от западного провинциализма в религиозной сфере, обогатиться религиозным опытом Востока [1].

Западная культура адаптировала восточные традиции, создав такие суррогаты, как «либеральный евробуддизм», «дзен-буддизм для чайников», «нирвана для непосвященных», «дхарма за 90 минут», «быстрорастворимое просветление» в рамках коммерческого проекта «облегченной духовности» в стиле «карма-кола». Феномены «буддизм 2.0», «network Buddhism» стали общераспространенными темами научных дискуссий, а известный буддолог Е.А.Торчинов при размышлениях о трансперсональных состояниях рассуждал о современной метафоре мозга – компьютере, об отфильтрованной реальности, программах мозга, перепрограммировании-трансформации тела и теургии [2].

В эпоху постмодерна понятия «буддизм и Интернет» предстают все более взаимно когерентными; актуализируются монистические, имперсоналистские и деперсоналистские интенции. Буддизм позитивно коррелирует с умонастроениями эпохи постмодерна, продуктом которой, собственно, и является Интернет [3]. Игровые, иллюзионистские, антииерархические модусы (аннигиляция явления авторства) также дают повод констатировать конгруэнтность буддистских концептуальных представлений воображаемой действительности / виртуальной реальности, понятий «майя», «дзэн», «коан» и т.п. киберпространству. В рамках рефлексии о природе истинной и моделируемой реальности буддизм, как и онлайновое пространство, может представать одной их моделей такой реальности (поиск мокши в Интернете, попытка по Интернету связаться с Атманом), гипостазируя оцепеневшую, сновидческую ментальность [4].

Концептуальные религиозные построения и картина мира современных людей о Боге, человеке и вечности становятся похожими на буддизм: так, треть американцев предпочитают погребению кремацию, больше половины верят в то, что к вечной жизни ведут разные пути, 30% предпочитают называть свое мировоззрение не религиозным, а «духовным», почти четверть американцев верует в метемпсихоз [5], 22% христиан –  в реинкарнацию. Религиозные практики американцев выходят за традиционные рамки: 26% населения верует в духовную энергию, заключенную в горах, деревьях и кристаллах, почти 30% признаются, что им приходилось входить в контакт с умершими [6].

Фактор массовой миграции буддистов в 1960-е гг. в западные страны и США привел к медийной актуализации интереса к этой религии, резонансными оказались уничтожение талибами древнейших статуй Будды в 2001 г. и кибератаки в отношении групп, симпатизирующих антикитайским протестам в Тибете и членов правозащитных организаций в 2008 г.

После того, как в США вышел кинофильм «Матрица», начинается мода на «другую реальность»: так, в Докладе Института национальной стратегии РФ отмечается, что краеугольным камнем современной масс-культуры выступает блокбастер «Матрица» с буддийской темой иллюзорности мира и смутным воспоминанием об умершем монотеистическом Боге-творце, который напоследок запустил некий дзенский сверхкомпьютер виртуальной реальности, тайно захвативший и полностью контролирующий ни о чем не ведающих людей, являясь сущностной иллюстрацией генеалогии и действительного содержания постмодерна. В иллюзорной реальности «Матрицы» буддизм якобы стал чистой цифровой технологией [7]. Интересно в этой связи, что Далай-лама XIV отнесся неожиданно позитивно к идее загрузки сознания в компьютер, отметив, что идея компьютерного «аплоадинга» (перезагрузки) сознания близка буддистской концепции реинкарнации [См.8].

Далай-лама – лауреат Нобелевской премии мира, глобальный ньюсмейкер, культовая фигура. Он пользуется популярностью на международной арене, заняв первое место по уважению у жителей Западной Европы и Америки, оставив позади Тони Блэра и Папу Римского [9]. А согласно рейтингу сайта «Why Democracy» в борьбе за пост президента мира Далай-Лама находится на третьей позиции после героини многосерийного мультфильма «Симпсоны» 8-летней Лизы и президента России В.Путина, замыкают пятерку лидеров Н.Мандела и С.Колбер [10]. 

Лидер буддистов Т.Гьятцо является одним из наиболее авторитетных религиозных лидеров на Земле: 17 октября 2007 г. в здании Капитолия в Вашингтоне состоялась торжественная церемония награждения духовного главы тибетских буддистов высшей государственной наградой США – Золотой медалью Конгресса [11]. Далай-лама мог бы стать и главой воображаемого Мирового правительства, заняв третье место после экс-президента ЮАР Н.Манделы и экс-президента Соединенных Штатов Б.Клинтона [12]. К слову сказать, образ грядущего лидера мира также не лишен буддистских коннотаций: он предполагается неким собирательным образом Христа, Машиаха, Кришны, Будды, Имама Махди, под именем «Господь Майтрейа», который провозгласит и персонифицирует Век Водолея.

На футурологической сайте Стратегического общественного движения «Россия-2045» отмечается, что с юных лет Далай-лама XIV проявлял большой интерес к науке, участвовав в нескольких проектах по исследованию мозга. Духовный лидер Тибета утверждает, что откажется от своих религиозных взглядов, если они будут противоречить научным данным, а перспектива трансгуманистического будущего не вызывает у него возражений, например, идея реинкарнировать в компьютер, если эти устройства станут достаточно мощными [13]. «Технологии развиваются. И если, в конце концов, это приведет к появлению людей нового типа — людей-машин, или кого-то в этом роде, я это приветствую, никаких проблем. Если люди-машины появятся, Далай-лама, возможно, вернется в образе такой машины» [14].

Последователи буддизма относятся к возможностям киберпространства позитивно: первый официальный сайт Далай-ламы (http://www.dalailama.com/) появился в декабре 2005 г.; сайт http://tibet.net организован в рамках программы по интернетизации Тибета и призван быть рупором борьбы за его освобождение; параллельно с запуском сайта появилась почтовая служба TibetMail (http:www.tibetmail.net) поддерживающая переписку на тибетском языке и призванная стать средством общения для всех, кому дороги культура и верования Тибета.

Cреди буддийских компьютерных игр можно упомянуть «Колесо сансары», «Лила. Игра самопознания», игра «Cosmology of Kyoto», «Zen-bound 2» и др. Выпущенная в 2008 г. в США игра «Играющие боги» оскорбила представителей целого ряда религиозных конфессий, в том числе буддистов: фигурки, изображающие пророков и религиозных деятелей, участвуют в межрелигиозной войне, в ходе которой они должны убить или же обратить людей в свою веру.

В виртуальном мире «Second Life» («SL») построен буддистский храм, в «SL» празднуется и Восточный Новый Год. Созданы и места для проведения ритуалов: на мемориальном сайте «Lasting Tribute» можно попрощаться с умершими знакомыми и знаменитостями. Присутствуют в «SL» и протибетские группы, а 6 июля ежегодно празднуется Международный день Тибета, провозглашенный Р.Розенкранцем в 1998 г. В виртуальном мире можно обучиться медитации. В «SL» представлен и Трансгуманизм на острове «Экстропия»: там присутствуют и трансгуманистические религии самых широких очертаний [15].

Американский режиссер Д.Линч запустил интернет-телевидение – DLF.tv – с упором на видеоуроки по трансцендентальной медитации и намерением обучить медитации тысячи школьников и студентов со всего мира. Среди трендов виртуализации религиозной и политической жизни, связанных с деятельностью НРД, можно обозначить блогинг (ставший распространенным среди религиозных лидеров практически всех деноминаций), 3D/4D/5D-кинематографию (с помощью которой снимались кинофильмы о них).

Во Всемирной сети Интернет освещается деятельность буддийских институтов и центров, организаций и общин, храмов и монастырей, ассоциаций и групп по изучению истории и философии буддизма в Индии и сопредельных государствах. В киберпространстве содержатся ресурсы по практикам развития осознанности, онлайновые курсы по буддийской медитации, библиотеки текстов о традициях и практике дзэн, справочная информация о буддийском искусстве Танка и иконографии, интернет-магазины с книгами по теории и практике буддизма. В открытом доступе находятся галереи фотографий и тексты медитаций, аудиозаписи мантр и программы дней буддийской культуры, рассказы и слайд-шоу про буддийский паломничества, мастер-классы по буддийской медитации, мероприятия в честь буддистских праздников, дни открытых дверей в центрах буддийской культуры, расписания поездок ламы Оле Нидала, личные сайты и статьи, переводы по культурному наследию буддизма и музеи путешественников, цифровые библиотеки тибетских текстов и переводов.

Глобальная паутина предоставляет исчерпывающую информацию благодаря наличию буддийских интернет-энциклопедий, оповещает об акциях в поддержку Тибета в России и СНГ, буддийских этно-рок-фестивалях, предлагаются буддийский софт и виртуальные молитвенные барабаны, скринсерверы и обои, баннеры и Gif-анимация, новости и теги, буддистские новостные ленты и форумы, образовательные проекты и фестивали, интернет-сообщества и группы в социальных сетях, форумы и онлайн-семинары, MP3-обучение и онлайн-медитации, буддистские туры и паломничества, сайты путешественников о Непале, Индии и Тибете, сборники тематических фильмов о буддизме и великих святых, о Тибете и Далай-Ламе. Можно упомянуть также буддийский онлайн-календарь и интернет-магазин тибетских благовоний, статуй и других предметов буддийского культа. Предлагаются онлайн-лекции и телевизионные проекты, сетевые издания и электронные журналы.

Таким образом, буддийские доктринальные положения влияют на мировоззрение современных жителей: осуществляет свою деятельность «виртуальная сангха», став членом которой, можно получать по Сети сообщения о готовящихся ретритах; мандалы и янтры часто экспонируются в формате 3D. В киберпространстве присутствуют онлайн-курсы медитации и буддистские поисковые системы, руководства по дза-дзэн и буддийские порталы, предлагаются видеоролики с мастерами дзэн и видеочтение сутр, интерактивные карты монастырей и дацанов.

Становится явной вспомогательная роль Интернета в буддийской практике по всему миру: в онлайновом пространстве предлагаются виртуальные путешествия в буддистские страны и виртуальные туры по дацанам и дхарма-центрам, ретритным центрам и сангхе. Все более обширными становятся ресурсы буддизма в Интернете: чат-сервер и списки рассылок, сетевые библиотеки буддийских текстов и фотографий, аудио- и видеофайлов. Присутствуют многочисленные страницы организаций и фондов, посвященные тибетскому буддизму и проблематике Тибета.

Литература:
1. Мчедлов М. Великое переселение религий / М. Мчедлов // Религия и СМИ. – 2006. – 6 апреля
2. Тоpчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного / Е.А. Тоpчинов. - СПб.: "Азбука-классика", «Петербургское Востоковедение», 2007
3. Hillis Miller J. Derrida, Benjamin, the Internet, and the New International / J.Hillis Miller  // Parallax. - Volume 7, Issue 3, 2001. – Р. 6-11
4. Полевая Ю. Онлайн-медитация. Виртуальная практика буддизма и киберхрам для самых маленьких [Електронний ресурс] / Ю. Полевая. – Режим доступу:  http://savetibet.ru/2010/12/10/virtual_reality.html
5. Hinduism in America // Guardian. – 2009. – 3 September
6. Many Americans Mix Multiple Faiths. Eastern, New Age Beliefs Widespread [E- resource]. - Mode of access: http://pewforum.org/Other-Beliefs-and-Practices/Many-Americans-Mix-Multiple-Faiths.aspx
7. Новейшее Средневековье. Религиозная политика России в контексте глобальной трансформации Доклад Института национальной стратегии // Стратегический журнал. – 2006. – №2
8. Сайберов В. Поголовное цифровое бессмертие / В. Сайберов // Независимая газета. – 2004. – 2 ноября
9. Freed J.C. Dalai Lama gets top rating in survey on world leaders / J.C. Freed // The New York Times. – 2008. – 2002. – May 23
10. В борьбе за пост президента мира Владимир Путин проигрывает 8-летней Лизе Симпсон // NEWSru. – 2007. – 26 декабря
11. Tibet leader awarded top US medal // BBC News. – 2007. – 18 October.
12. Mandela wins BBC's «global election» // BBC News. – 2005. – 30 September
13. Далай-лама XIV приветствует появление людей нового типа - людей-машин [Електронний ресурс]. – Режим доступу:  http://www.2045.ru/news/29608.html
14. Dalai Lama wants to be a machine avatar [E- resource]. - Mode of access: http://www.youtube.com/watch?v=6JNyUVSoiAE
15. Second Life provides virtual classrooms [E- resource]. - Mode of access: http://www.smh.com.au/technology/technology-news/second-life-provides-virtual-classrooms-20090618-claz.html

Про автора: Добродум Ольга – кандидат політичних наук, доцент кафедри журналістики Одеського національного університету імені І.І.Мечнікова

{jcomments on}